Ислам

Дагестан в сознании не только россиян, но и многих людей в мире прочно ассоциируется с Исламом, ибо Ислам здесь имеет длительную историю, сравнимую по времени с четырнадцативековой историей самой этой религии. Ведь Ислам пришёл сюда ещё в первом веке по мусульманскому летосчислению (по хиджре). На протя

жении столетий Дагестан был важной составной частью великой мусульманской цивилизации.

Это нашло отражение в высоком уровне духовной и материальной культуры, достигнутой в дооктябрьский период мусульманами Дагестана.

Дагестан всегда отличался наличием большого количества центров образования, где трудились знатоки религиозных наук и специалисты других областей знания.

Отсюда вышло немало учёных, внесших большой вклад в развитие общемусульманской культуры и науки.

В течение веков из Дагестана Ислам распространялся и на другие территории Евразии.

Что ещё немаловажно, Дагестан был и остаётся центром поддержания норм традиционного Ислама.

Система исламского образования, в основе которой лежат вековые традиции, сохранялась здесь даже в подпольных условиях в годы советской власти, и сейчас быстро восстанавливается.

Также давнюю историю в Дагестане имеет и тасаввуф (суфизм) - сердце Ислама .

Суфизм, изначально возникший как движение благочестивых людей, целиком посвящавших себя служению Аллаху, превратился в массовое движение, вовлекшее миллионы людей во всех уголках мира, а его нравственные ориентиры превратились в доминанту религиозной жизни многих верующих.

Существует много определений, что такое тасаввуф (суфизм).

Наиболее ёмкое определение тасаввуфу дал выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд.

Он сказал: Тасаввуф – это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в Шариате .

Тасаввуф – это отказ от всякого дурного вожделения души .

И это действительно так, ведь возросшее экономическое благосостояние мусульманской общины-уммы в первые века Ислама толкнула часть верующих к праздности, к культу наживы и прожигания жизни, к бездумному потреблению материальных благ.

В мусульманском обществе накопились кризисные явления, плодились различные секты, явно враждебные к устоям исламской веры, росло количество людей, лишь внешне соблюдавших исламские предписания.

В этих условиях требовалось мужественное поведение честных мусульман в противостоянии ханжеству, лицемерию, тирании и подрыву устоев исламской религии.

Видные религиозные учёные, такие как аль-Хасан аль-Басри, Харис аль-Мухасиби и другие, взялись за этот труд, и они в ходе защиты религии достигли поразительных успехов в постижении скрытых мотивов поведения человека, в выявлении различных аспектов его отношения с Богом и людьми.

Аль-Хасан аль-Басри, Харис аль-Мухасиби, Абу ас-Саррадж ат-Туси, Абу Талиб аль-Макки – это видные религиозные учёные, знатоки мусульманского права (фикх) , хадисов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и в то же время - они авторы классических суфийских произведений.

Их идеи оказали колоссальное воздействие на исламский мир.

Суфийские шейхи не ставили задачей создание каких-то отвлечённых учений и теорий.

Главной задачей они видели сохранение исламской религии такой, какой её оставил после смерти Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), а именно – с требованием к верующему поклоняться Аллаху так, словно он, верующий, видит Аллаха, и что хотя он не видит Аллаха, Аллах его видит всегда и везде.

Так поклонялся Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), и суфийские шейхи старались и стараются поныне поддержать в верующих именно такое поклонение.

В истории Ислама были трудные периоды и этапы.

И суфизм всегда стоял на защите Ислама, сыграв при этом исключительную роль.

В 1257 г.

по современному летосчислению под ударами монголов пал Багдад.

Халифат, великое мусульманское государство, прекратил существование.

Исчезли государственно-политические средства, объединявшие мусульман от Испании до Средней Азии в единую огромную религиозную общность - умму.

Ислам оказался под угрозой.

Мусульманская религия, которая базируется на универсальных принципах, единых для людей, независимо от цвета их кожи, языка и культуры, могла распасться на множество обособленных сект, как это случилось с христианством.

И в этот трудный исторический момент суфийские братства-тарикаты смогли защитить единство Ислама, взяв на себя функцию объединения мусульманской общины на основе Корана и Сунны Пророка (мир ему и благословение).

Благодаря деятельности суфийских тарикатов, интернациональных по характеру, мусульмане разных частей света, Боснии и Индонезии, Северного Кавказа и Индии, чувствовали себя принадлежащими к одной великой религии.

И в последующей истории суфизм в лице своих великих учителей-наставников спасал в различных уголках мусульманского мира религию Ислам.

Например, шейх тариката Накшбандийа Ахмад Сирхинди возглавил в XVI в.

борьбу мусульман Индо-Пакистана против нововведений, которые поставили под угрозу существование Ислама в Индо-Пакистане.

Всё это служит неоспоримым доводом в пользу нерасторжимости суфизма (тасаввуфа) с Исламом, подтверждением неоспоримых заслуг суфизма в лице его лучших представителей перед уммой.

На протяжении столетий для мусульман понятия суфизм и Ислам не существовали обособленно и не были вообще отделимы от их религиозной жизни.

Попытки противопоставления Ислама и тасаввуфа (суфизма) начались не сегодня и не вчера.

Ещё в XVIII – XIX вв.

власти европейских колониальных держав и Российской империи для претворения империалистических планов охотно пользовались разделением суфизма и Ислама ради проведения политики раскола в мусульманских обществах своих колоний, искусственно деля мусульман на хороших мусульман и суфиев-фанатиков , якобы слепо, по указке своих шейхов, сопротивлявшихся завоеванию их земель христианскими странами.

Современные исламские фундаменталисты также прибегают к искусственному разделению Ислама и тасаввуфа (суфизма), пытаясь даже представить его враждебным Исламу.

Такой подход позволяет фундаменталистам определять Ислам по собственному усмотрению, выборочно привлекая для этого местаиз текста Корана.

Их конечная цель – монополизировать исламскую религиозную традицию и пресечь иные взгляды на религиозную истину.

Ирония в том, что такая подчищенная история Ислама, созданная фундаменталистами, опровергается религиозной обрядовостью подавляющего большинства мусульманского населения в мире.

Миллионы людей в мире стремятся получить посвящение в суфийские братства-тарикаты , духовная преемственность которых (силсила) неизменно восходит к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение).

Суфизм (тасаввуф) всегда был олицетворением искренности (ихлас) в поклонении Богу, гарантом добродетельности в отношении к единоверцам.

Бездумное механическое исполнение обрядов религии, без ощущения личной ответственности за свои деяния, иссушает религиозное чувство, сводит его на нет, омертвляет религиозную жизнь и не оставляет надежды на спасение - ибо какое может быть спасение, если нет искренности в поклонении? Выдающиеся суфийские мыслители, в том числе имам аль-Газали, доказывали необходимость придания этического характера положениям Закона (Шариата) .

По их мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нём является нравственное состояние души.

Бесспорное преимущество суфизма состоит в соединении религиозного знания ( ‘илм ), нравственного состояния ( хал ) души и действия ( ‘амаль ) в соответствии с этим знанием.

Суть тасаввуфа (суфизма) – прохождение сложного пути нравственного очищения, в чём собственно и состоит цель верующего – искреннее поклонение Богу и надежда на спасение, если, конечно, Всевышний пожелает.

Ведь Аллах не смотрит на нашу внешность и на наши одежды, Он смотрит на наши сердца.

Значит, недостаточно ограничиваться формальным исполнением обрядов – молитв, поста и прочего.

Поклонение человека Богу вне связи с эмоционально-индивидуальным опытом есть вид лицемерия.

Нужна искренность (ихлас) , а для этого требуется серьёзная, трудная работа над собой, преодоление вредных привычек плотской души (нафс) .

И тут не обойтись без руководства мудрого наставника, а это и есть следование пути (тарик) нравственного совершенствования под руководством суфийского шейха.

Чем искреннее человек в поклонении, тем ближе он к Богу, и приближается человек к Богу не путём умствований, а воспитанием своей души, для чего требуется самопознание, знание мотивов своих поступков, добрых и злых.

А это ведёт к более достойному и искреннему поклонению Богу, что даёт надежду на милостивое обращение Всевышнего к человеку.

То есть, познавая себя, человек познаёт Бога, через нравственное перерождение и переходы через различные духовные состояния.

Здесь залогом успешного прохождения пути нравственного самосовершенствования служит не многознание – и профессор может заблудиться в нравственных поисках! - нет, залогом успешного прохождения этого пути служит личная вера и наставничество учителя, шейха, чья праведная жизнь служит маяком в непростой борьбе с мирскими соблазнами.

Мало осознать необходимость искренности в поклонении Богу и необходимость добродетельности в поведении с людьми.

Именно в этот момент верующий осознаёт, как он далёк от совершенства, и что следует много трудиться над собой, чтобы немного продвинуться вперёд в поклонении.

И тут как раз наставник-шейх, устаз, становится опорой для ученика, мюрида, приходя на помощь в минуты отчаяния и сомнения, укрепляя его на пути нравственного самосовершенствования, или Богопознания (ма‘рифат) , что по сути одно и то же.

«Кто познал себя, тот уже познал своего Господа».

Бог выбрал человека из числа остальных созданий, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта и сверять им своё поведение.

Нельзя противопоставлять опыт конкретного человека Закону (Шариату) , доведённому Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) людям от Аллаха.

Но опосредованный путь передачи знания о божественных установлениях должен быть дополнен непосредственным знанием человека о Боге, которое может быть дано только в индивидуальном опыте переживания «высшего состояния» полного обращения всего внимания на Бога.

Благодаря состоянию сосредоточенности всем сердцем (худур) на Боге придаётся осмысленность индивидуальному, конечному бытию верующего, что помогает организовать поведение людей в соответствии с требованием Шариата не просто за счёт использования внешних санкций, но и внутренних мотивов каждого члена мусульманской общины.

Это один из серьёзных моментов, тот пункт, за который цепляются недоброжелатели, обвиняя сторонников тасаввуфа (суфизма) в том, что, дескать, сторонники тариката замахиваются на святая святых – на познание сущности Бога, на сближение с Ним.

Нет, тасаввуф (суфизм) – это, в первую очередь, путь нравственного очищения и самопознания, и путь к Богу следует понимать не как попытку буквального сближения с Ним – Бог и так близок, - нет, путь к Богу – это познание условий искренности в поклонении Богу, усердие, чтобы поклонение и деяния были приняты Им, а это принятие у Бога и есть обретение близости с Ним.

Исполнение человеком задачи, которая предназначена ему, то есть поклонение Богу с осознанием, что Он видит его всегда и везде, – это и есть тасаввуф (суфизм).

И где тут различие и расхождение Ислама и тасаввуфа (суфизма)? Дополнение обычного религиозного знания интуитивным знанием нисколько не мешает соблюдать религиозные предписания в полном соответствии с нормами и установлениями религиозно-правовых школ, а это значит, что суфизм полностью соответствует духу и основам мусульманской религии.

(Коран, 5:3).

Аль-Газали утверждал, что Ислам и есть истинный и единственный мазхаб на практике и в теории.

Ислам, взятый как стремление искренне следовать его предписаниям – вот что такое тасаввуф (суфизм), а значит суфий – это мусульманин, занятый очищением себя внешне и внутренне.

Если внешне он очищает себя посредством действий для достижения ритуальной чистоты (тахара) , то внутренне – путём борьбы с плотской душой (нафс) .

Аль-Газали в фундаментальной работе «Возрождение религиозных наук» («Ихъя’ ‘улюми-д-дин» Т.1, Книга о знании.

С.

66) пишет: «Это и есть то сокровенное знание, которое не содержится в книгах.

Вначале для его понимания помогают обучение, непосредственное наблюдение благих деяний и жизненных обстоятельств знатоков о будущей жизни на Том свете… А в конце (для усвоения этого знания) помогают (муджахада) внутренняя борьба, очищение сердца, освобождение его от связей быстротечного мира и следования в жизни пророкам и приближённым Бога (авлия) , чтобы раскрылось из него (из сокровенного знания) для каждого стремящегося в его поисках по мере дара, (что дано ему предвечным решением Бога), а не по мере его усилий.

Однако и без усердия ( иджтихада ) в этом не обойтись».

Жизнь праведных людей, духовных наставников, служит примером суфийского познания Бога, ибо суфийские шейхи, устазы, не только словом, а, в первую очередь, действием, праведно прожитой жизнью доказывают существование Бога.

Даже скептически настроенный западный человек, пресыщенный различными учениями, видя праведную жизнь суфийских наставников, убеждается с достоверностью, что Бог – есть, существует.

Не случайно, что многие западные интеллектуалы, мыслители и философы приняли Ислам под влиянием суфийских шейхов.

Тут можно упомянуть Титуса Буркхардта, видного западного исламоведа, Рене Генона, Ф.

Шююна и видного французского мыслителя, бывшего коммуниста Роже Гароди.

Ещё раз следует подчеркнуть, что главная задача суфийских шейхов – сохранение исламской религии такой, какой её оставил после смерти Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), а именно – с требованием к верующему поклоняться Аллаху так, словно он, верующий, видит Аллаха, и что хотя он не видит Аллаха, Аллах его видит всегда и везде.

Религиозное знание не будет полным, если оно не будет дополнено особым методом познания, позволяющим постичь тайный, сокровенный смысл божественных слов, изложенных в Коране.

И этот метод Богопознания не является умозрительным способом познания, а является единством познания и нравственного действия.

Целью жизни человека является “спасение”, а смысл его существования заключается в постижении Истины, то есть – в познании божественной сущности, приобретении “достоверного знания” (йакин) .

Суфийская теория и практика не противоречат суннизму, а, наоборот, полностью соответствуют духу и основам мусульманской религии.

Суфизм немыслим без приверженности нормам Закона (Шариата).

Необходимо придание этического характера положениям Шариата, и в то же время требуется осознание того, что подъём в мир морального абсолюта невозможен без опоры и вне рамок конкретной регуляции поведения верующего Законом (Шариатом).

Но уважение к законности должно быть уравновешено уважением к внутреннему миру человека, работой по «очищению» сердца и ради достижения состояния полного обращения всего своего внимания на Бога, искренности в намерениях, чистосердечия в делах.

В центре внимания должен находиться индивидуальный человек.

Осознание человеком своей задачи в жизни, познание им себя - было одним из суфийских идеалов.

Сегодня в России, в том числе на Северном Кавказе, в Поволжье и на Урале, идёт процесс переосмысления суфийского наследия, ибо Ислам и тасаввуф (суфизм) здесь нерасторжимы, едины.

Но требуется кропотливая, трудная работа по возвращению мусульманам наследия незаслуженно забытых выдающихся мусульманских учёных, суфийских шейхов: таких, как Сайфулла-Кади, Хасан-афанди и другие.

Для того, чтобы получить непредвзятое представление о суфизме, следует взглянуть на него изнутри суфийской традиции.

Необходимо ознакомиться с книжной суфийской культурой, ведь суфийские сочинения есть не что иное как комментарии, которые служат, во-первых, цели прояснения сложных и неясных мест в Коране, являющемся основанием исламской религии и культуры, и, во-вторых, ориентируют внимание читателя, принадлежащего к этой традиции, на правильное понимание текста Корана и высказываний Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), в которых изложен истинный путь.

Понятие истинности толкования автором суфийского сочинения текста Корана, высказываний Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) или работ своих предшественников получает двойное измерение, будучи соотнесённым не только с рефлексией разума, но и с верой души.

До сих пор в должной мере не оценено богатое письменное наследие мусульманских учёных Дагестана дореволюционного периода.

Для получения полного представления о высокой степени письменной мусульманской культуры Дагестана дореволюционного периода следует обратиться к трудам шейхов Сайфуллы-Кади и Хасана-афанди Хильми, в которых как бы аккумулировались все достижения их предшественников, дагестанских учёных и шейхов суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа.

Ими было составлено значительное количество суфийских сочинений, обогативших духовное наследие суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа - и Ислама в целом.

Мы только в начале пути по переосмыслению великих традиций и огромного духовного наследия мусульманских учёных, суфийских шейхов Северного Кавказа, Поволжья, Урала и других регионов России.

Пусть Аллах даст нам возможность хоть немногим возблагодарить их за деятельность по защите и сохранению религии Ислам! Насыров Ильшат Рашитович (род.

1960 г.) - ведущий научный сотрудник сектора философии исламского мира Института философии РАН, доктор философских наук.

Окончил философский факультет Уральского государственного университета им.

А.М.

Горького (1985), Институт арабского языка и исламской культуры Международного университета Африки, г.

Хартум, Республика Судан (1995), Институт арабского языка и исламской культуры Университета Короля Сауда, г.

Эр-Рияд, Королевство Саудовской Аравии (1997).

Сфера научных интересов: суфизм и классическая исламская философия.

Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности (Дагестан,Махачкала, 29 мая 2004 г.) Материалы республиканской научно-практической конференции