Ислам

Вспоминайте об Аллахе и Он будет помнить о вас

Ислам сегодня

Пятничный намаз и его значимость

News image

Пятничный намаз и его значимость « О те, которые уверовали! Ко...

Зачем мы боимся смерти?

News image

Отличительной чертой разумного человека является принятие мер ради страховки будущего. ...

На каком языке совершать намаз?

News image

Поскольку мы уже писали о политических, исторических и культурных аспектах чт...

Школа ислама

Взгляд на мир через призму веры

News image

Вся хвала и благодарность должны быть вознесены Господу миров. Только у Него мы...

Поздравление муфтия РД с праздником Курб

News image

Именем Всемилостивого Аллаха! Дорогие братья и сестры! От имени Духовного управления мусульман Да...

Время ислама

Молитва ускоряет процесс выздоровления

News image

Молитва ускоряет процесс выздоровления И говорит вам Господь: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу. Но ...

Мусульманские имена

News image

Аббас – хмурый, строгий, суровый Aвад - награда, вознаграждение Агиль – умный, понимающий, знающий Азер ...

Авторизация




От чего отказался аль-Газали в конце жизни?
Ислам для всех - Ислам народов мира

от чего отказался аль-газали в конце жизни?Наверное, нет необходимости рассказывать о том, кто такой имам аль-Газали, и какое он занимает место в исламском мире. Одно то, что учёные прозвали его «худжат уль ислам» («довод Ислама») и причислили его к обновителям религии в пятом столетии, достаточно, чтобы понять значение этого великого учён

ого.

Многим заблудшим не по душе положение, которое занимает аль Газали и его влияние на умы мусульман.

Чтобы опорочить мыслителя, они начинают сочинять статьи, полные домыслов и лжи.

Особенно усердствуют в этом последователи Ибн Абдул-Вахаба.

Более хитрые, понимая, что порочить Газали непродуктивно, так как любой здравомыслящий человек несомненно задастся вопросом, кто такой Газали, и кто те, кто пытаются его опорочить, выбирают другую тактику.

Они стараются представить дело так, что учёный в конце жизни якобы раскаялся в своих «ошибочных» взглядах и принял взгляды этих заблудших.

Но когда читаешь подобные аргументы, диву даешься, насколько они примитивны.

Для примера приведу отрывки из статьи некоего Абу Абдурахмана Дагестани «Шейх Абу Хамид аль-Газали в конце жизни».

« Мало кому известно, что Шейх Абу Хамид аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) в конце своей жизни крайне изменил свои взгляды по ряду принципиальных вопросов в Акиде [вероубеждениях] ».

Об этом не то что «мало кому», об этом никому неизвестно.

И то, что он преподносит как факт, всего лишь вымысел, который не имеет под собой оснований.

И доказать это не составляет никакого труда.

Аль-Газали сам не раз подробно описывал свой жизненный путь и свои взгляды, и лучше, думаю, поверить ему, чем знатокам несуществующих «малоизвестных» фактов.

Идём дальше.

Он пишет: « Если на протяжении многих лет он призывал к “Каляму”, “Тасаввуфу”, трансу, “Фана” и т.п., то в конце жизни всему, что противоречит тем делам и словам праведных предков - сахабов, табиинов и имамов ».

Общеизвестно, что аль-Газали был ашаритом и суфием.

Из слов автора статьи следует, что аль-Газали в конце жизни якобы отказался от следования аль-Ашари и от суфизма.

Чем же автор статьи аргументирует свои догадки? В этой статье мы рассмотрим отношение аль-Газали к суфизму.

О вероубеждении (акида) аль-Газали мы поговорим в другой статье.

Прежде, наверное, уместно привести определение Тасаввуфа, данное самим аль-Газали.

Что есть суфизм в понимании аль-Газали? Вот некоторые отрывки из его книги «Избавляющая от заблуждения», где аль-Газали описывает путь суфиев и своё вступление на этот путь: «Далее, покончив с этими науками (калам, философия, учение та лимитов), я устремил своё вни­мание на путь (тарикат) суфиев.

Я узнал, что их путь (тарикат) в совершенном своем виде включал и теорию и практику.

Суть их практики заключалась в том, что они до сих пор занимались искоренением страстей души и освобож­дением себя от её дурных наклонностей и порочных свойств, пока не добивались таким образом очищения сердца от иных мыслей, кроме как о Всевышнем Аллахе, и украшения его поминанием Аллаха.

Теория суфиев оказалась для меня более лёгкой, чем их практика ».

Аль-Газали изучает книги известных суфиев и, дабы очистить душу от всего порицаемого, покидает Багдад и проводит долгие годы на чужбине.

Он всецело посвящает себя служению Аллаху и проводит дни и ночи в размышлении и поминании Аллаха.

И то, что таким образом было приобретено, он описывает так: «…И так продолжалось у меня десять лет.

В течение этих лет уединения передо мной раскрылись вещи, которые невоз­можно ни перечислить, ни разобрать.

Для пользы дела я упо­мяну лишь вот о чём.

Для меня стало совершенно достовер­ным, что теми, кто идет по пути Всевышнего Аллаха, явля­ются именно суфии, что их образ жизни - наилучший образ жизни, что их путь - наилучший путь и что их нравы - наичи­стейшие нравы.

Я могу сказать больше.

Если бы собрать вое­дино разум разумных людей, мудрость мудрецов и знание зна­токов божественного закона с тем, чтобы они хоть что-ни­будь изменили в образе жизни и нравах суфиев с целью внести в них хоть какое-нибудь улучшение, они не знали бы, как это сделать.

Ибо все дела и поступки суфиев, все их тайные и высказанные помыслы имеют своим источником свет, исходящий из Ниши Пророчества, а на земле нет пророчества иного света, которым могли бы руководствоваться люди».

Подробно качества и состояние истинных суфиев аль-Газали описывает в знаменитой книге «Возрождение наук о религии».

Возникает вопрос: так от чего же отказался аль-Газали и чему он сказал, как пишет автор статьи, «твёрдое «нет» в конце жизни? Познанию Аллаха? Богобоязненности? А, может, он отказался от любви к Аллаху? И к чему же он вернулся? К тому низменному состоянию души, которым обладает тот, кто не вступил на этот путь?!!! Воистину лишь полнейший невежда может утверждать такое.

И только такие же невежды могут поверить в подобную чушь.

Я бы хотел задать автору статьи и ему подобным такой вопрос.

В четвёртой части книги «Возрождение наук о религии» аль-Газали описывает качества и состояние, которыми должен обладать суфий, и то, как достичь этих состояний и приобрести эти качества.

От каких же именно качеств отказался аль-Газали и по какой причине? Не думаю, что разумный человек найдет хоть одно качество, от которого можно было бы отказаться.

Я искал, чем же аргументируют авторы подобных сочинений свои утверждения.

Единственным «аргументом» оказалось то, что некоторые историки сообщают, что в конце жизни аль-Газали проявлял усердие в изучении хадисов.

Как пишет автор статьи, « Многие учёные передавали, что аль-Газали в конце своей жизни отошёл от своих прежних убеждений и вплотную занялся изучением хадисов и посещением маджлисов учёных хадиса, из них:Его ученик Абд аль-Гафир аль-Фариси (да смилуется над ним Аллах) говорил: “То, чему он посвятил свои последние дни, было увлечение хадисом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и посещение маджлисов Аxль аль-Хадис, чтение двух Сахихов - аль-Бухари и Муслима, которые являются “худжой” (доводом) Ислама ».

Как можно утверждать, что аль-Газали отрёкся от суфизма лишь потому, что придавал в конце жизни большое значение изучению хадисов?! Видимо, подобные «аналитики» не знают, что очень многие великие мухаддисы были суфиями.

Возьмём, к примеру, имама Навави или Тукаюдина Субки.

С детских лет они уделяли большое внимание изучению хадисов и достигли в этом больших успехов.

Их считают предводителями мухаддисов и факихов своего времени.

И, несмотря на это, они были суфиями.

Удивительно, как взбрело автору статьи в голову, что изучение хадисов свидетельствует о том, что человек отошёл от суфизма.

С другой стороны аль-Газали был крупнейшим факихом подобных которому вряд ли можно было найти в его время.

Это значит что он прекрасно разбирался в вопросах шариата то есть в вопросах дозволенного и запретного.

Я бы ещё мог понять, если бы человек, не разбирающийся в фикхе, но изучивший, допустим, некоторые сборники хадисов, отказался от своих умозаключений после ознакомления с выводами крупнейших факихов,– например, Шафии.

Но что нового в вопросах дозволенного и запретного может узнать человек, который разбирается хорошо в правовых заключениях крупнейших ученых, знавших наизусть сотни тысяч хадисов, ежедневно читавших Коран от начала до конца в намазе, знакомых практически со всеми имеющимися мнениями сподвижников и табиинов а также последующих учёных по аятам и хадисам, владевших в совершенстве арабским языком? Разве не глупо предполагать, что учёный - один из крупнейших специалистов по праву шафиитского мазхаба поменял взгляды по каким-то правовым решениям лишь потому, что, допустим, выучил сборники Бухари и Муслима наизусть? Что касается термина «фана», то под этим термином подразумевается состояние, которого достигает верующий, всецело поглощённый поминанием Аллаха.

Он может забыть на определённое время обо всём, кроме Аллаха.

Это и есть состояние «фана».

Одно дело дать объяснение этому словами, а совсем другое самому испытать подобное состояние.

Это всё равно, что описать вкус меда и самому попробовать мед.

Аль-Газали, несомненно, был из тех, кто испытал подобное состояние.

Спрашивается, каким образом можно представить отказ от «фана»? Это всё равно, что попробовать мёд - ощутить сладость во рту, а потом отрицать её существование! Разве это не чушь? Так же как вкусивший мёд ощущает сладость во рту, так и тот, кто посвятил себя всецело поминанию Аллаха, испытывает состояние «фана».

И я не знаю, от чего тут можно отказаться.

Поэтому, прежде чем утверждать что-либо, я бы посоветовал авторам подобных статей получше ознакомиться с наукой, которую они обсуждают и которую по своему незнанию отрицают.

 


Читайте:


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить