|
29 ноября 2005 г. в связи в 15-летием казанского Центра исламской культуры «Иман» состоялись два значимых мероприятия: научно-практическая конференция «Общественно-политическая жизнь Татарстана в условиях социокультурного и конфессионального плюрализма» (организаторы Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, Центр исламской культуры «Иман» и Духовное управление мусульман РТ) и очередной, 16-й съезд Центра «Иман». Среди участников и конференции, и съезда помимо сотрудников Центра «Иман» были ученые, представители органов власти, религиозных и общественных организаций.
На конференции и съезде были приняты отдельные резолюции по актуальным проблемам религиозно-общественной жизни мусульманского сообщества Татарстана и России в целом. Ниже мы публикуем наиболее актуальные выдержки из этого документа.
Проблемы мусульманского общественного движения
Мусульманское сообщество России имеет сложное общественно-религиозное строение. Даже в царской России наряду с системой сугубо религиозных структур под ведомством Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС) были мусульманские политические партии, депутатские группы, благотворительные общества, СМИ и др. общественные институты.
И сегодня наблюдается аналогичная картина: наряду со структурами духовных управлений мусульман появляются в большом числе и общественные исламские движения и организации. Однако, к сожалению, пока нет осознания разницы и границ ответственности друг друга, из-за чего нередко возникают недоразумения и даже конфликты.
У мусульманского общественного движения в отличие от духовных управлений есть собственная сфера деятельности, которая не пересекается и не конкурирует с сугубо религиозной деятельностью. Она охватывает культурно-просветительские, политические, научные и многие другие задачи, в том числе создание исламской инфраструктуры.
Существование широкого арсенала мусульманских общественных организаций позволит наиболее полно отразить интересы мусульманского сообщества, более развернуто отстаивать его интересы перед лицом государства, расширит возможности лоббирования наших конфессиональных интересов на всех уровнях власти, максимально использовать законодательно закреплённые права и преференции.
Условием же успеха является комплиментарность религиозного и общественного измерений мусульманского сообщества, своевременная координация усилий и согласованность действий.
К проблеме межмусульманского диалога
Исторически на территории России получили распространение ханафитский и шафиитский мазхабы, кроме того в Астрахани и в части Южного Дагестана еще в царское время были шиитские мечети. Сегодня же в условиях глобализации, молниеносного распространения идей через интернет, резкого повышения мобильности населения наблюдается тенденция к проникновению и укоренению в России различных течений и направлений Ислама.
Объективная реальность такова, что в Татарстане, например, на данное время в мечетях можно встретить лиц, молящихся по рецептам всех суннитских мазхабов и многих шиитских направлений Ислама. Возникли де факто устойчивые группы разной идеологической ориентации, кредо которых зачастую трудносовместимы, а по некоторым вопросам их взгляды просто взаимоисключаемы и противоположны.
Многие группы убеждены в своей правоте, религиозный эксклюзивизм присущ большинству новых течений Ислама. В то же время многие мусульмане гипнотизируют себя идеей единства мусульманской уммы, однако простой проверочный вопрос покажет, что, к сожалению, сегодня это не так.
В этих условиях видимо в России пора переходить от произнесения магических формул и заклинаний о мифическом единстве мусульман к формированию основ и принципов диалога разных групп мусульман. Пока же такое «общение» происходит зачастую в форме такфира (обвинения в неверии).
Между тем, наличествующие конфликты имеют теологические корни и должны обсуждаться в режиме богословского диалога. Признание различий в богословских подходах и их спокойное рассмотрение могло бы успокоить рядовых верующих и снизить градус межмусульманского противостояния. В русле такого диалога можно было бы очертить границы аутентичного Ислама в России.
К сожалению, массированной атаке в Татарстане подвергается в течение последнего десятилетия ханафитский мазхаб. Причем давление на него идет с двух сторон, как со стороны светского «евроислама», так и антимазхабических «салафитских» движений, которые считают только себя наиболее совершенными выразителями исламской религиозной идеи, стремясь к тому, чтобы все мусульмане стали их адептами.
Если какие-то мусульмане не хотят становиться ими, то они по крайней мере пытаются сделать так, чтобы общинами и структурами официального Ислама управляли именно их сторонники. Этому агрессивному прозелитизму практически нет адекватного противостояния. Постепенно в мышлении нашей молодежи закладывается под лозунгами «чистого Единобожия» чуть ли не вера во вновь созданный пантеон человеческих божеств.
В этой связи необходимо выявлять возможные площади для межмусульманского диалога, в формировании которого на первых порах могли бы сыграть свою роль академические исламоведческие круги, а также мусульманские общественные организации. Очевидно, что такой диалог непрост и труден, но возможен, а исходя из длительных интересов российского сообщества мусульман и жизненно необходим, так как неизбежно придется всем сосуществовать в условиях мусульманского теологического плюрализма, а значит нужно заблаговременно учиться терпимости во взаимоотношениях друг с другом.
А чем раньше начнется такой диалог и начнутся вырабатываться критерии возможного сотрудничества в общих интересах, тем лучше. Ведь в большинстве городов нет возможностей построить изолированные мечети для каждой группы, а значит диалог востребован.
Тем более, что все мусульманские группы основывают свои учения на Коране и Сунне, по сути имеют одни первоисточники, разнятся они только в их интерпретации. Таким образом, хотя бы из уважения к этим истокам нашей религии необходимо соблюдать взаимную терпимость, понимать, что эти учения возникли под влиянием факторов места и времени и имеют свои преимущества в определенных условиях. Необходимо осознавать уместность той или иной исламской идеологии в данной конкретной местности и времени.
К проблеме единения мусульман РФ
Ныне татаро-башкирские мусульманские приходы внутренней России (помимо Северного Кавказа) объединены в две централизованные противоборствующие религиозные структуры: Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) России и Совет муфтиев России (СМР). Обе организации далеки от принципов мусульманской демократии, выработанных в период джадидизма (имеется в виду подлинная форма этого течения, а не его современная трактовка – прим. Ислам.Ру).
В СМР не существует прямых выборов руководства, которые происходят скрытно от широкого мусульманского сообщества, к сожалению, уставом СМР не предусмотрено проведение всеобщего съезда, как это было при Галимджане Баруди и Ризаэтдине Фахретдинове. Налицо отступление от принципов внутриконфессиональной жизни, достигнутых во времена расцвета джадидизма.
Аналогичное положение сложилось в ЦДУМ, где в нарушение собственного устава не проводятся общероссийские съезды уже с 1995 года, т.е. в течение 10 лет! И это при том, что ведь именно ЦДУМ России претендует на наследие ОМДС и пореволюционного ЦДУМ.
А раз так, то необходимо следовать и традициям выборности руководства исламского сообщества. Напомним, что верхушка мусульманского руководства тогда выявлялась через рейтинговое или так называемое «мягкое» голосование, по результатам которого претендент, занявший наибольшее количество голосов становился муфтием, претендент, занявший второе место, становился заместителем муфтия и главным казыем, остальные, набравшие более 50% голосов от числа делегатов становились членами ДУМ в качестве казыев.
Этот метод позволял наиболее справедливым образом комплектовать руководство и его актуальность в нынешней России несомненна. Многое встало бы на свои места в случае осуществления таких выборов.
В этой связи обращаемся с призывом подготовить и провести в предстоящем 2006 году съезды СМР и ЦДУМ по квотам делегатов в зависимости от количества юридически зарегистрированных мусульманских приходов в регионах с перспективой проведения впоследствии совместного объединительного заседания обоих съездов. Такие выборы представительных мероприятий придали бы устойчивость мусульманскому сообществу России, послужило бы появлению внятных руководящих структур, облеченных реальным доверием верующих.
Это стало бы реальным возрождением лучших традиций мусульман, изжития чуждых Исламу явлений самоназначенчества, кумовства, недопущения коррупционных проявлений в духовной сфере.
Иначе искажается реальный удельный вес регионов. Например, многие регионы России имеют меньшее количество приходов по сравнению с районными мухтасибатами Татарстана, но некоторые ошибочно полагают, что в этих регионах располагаются центры российского Ислама, на самом же деле это отнюдь не так.
Об одобрении введения элементов Шариата в правовое пространство РФ
РФ - многоконфессиональная страна с наличием особенностей религиозной жизни, выражающейся в быту, в менталитете народов, населяющих целые регионы. Важным событием во введении элементов Шариата в жизнь регионов нашей страны стало решение вице-премьера Чеченской республики Рамзана Кадырова о запрете игровых автоматов на территории Чечни, которая основана на положении Корана о харамности майсира.
Этот опыт необходимо постепенно углублять и переносить в том числе и на республики Поволжья.
|
