|
 Основой ислама как религии является единобожие /ат-таухид التوحيد/ - признание единства творца и отсутствие у него какого-либо сотоварища. Это известно всем мусульманам с детских лет, однако, к великому сожалению, этот принцип не находит у многих из нас воплощения в поступках на протяжении жизни.
Сейчас многие мусульманские течения и группировки начали все больше придавать значение данному вопросу, однако, есть среди них и те, кто пытается поверхностно толковать исламскую идеологию и обвинять в неверии и многобожии /ширк شرك и куфр كفر/, любого, кто, например, имеет в своем доме изображения людей и т.п. Стоит заметить, что для того, чтобы обвинять кого-то в многобожии или неверии необходимо иметь веские доказательства, так как это единственные грехи, которые не прощаются Всевышним: Пoиcтинe, Aллax нe пpoщaeт, чтoбы Eмy пpидaвaли coтoвapищeй, и пpoщaeт все, кроме этoгo, кoмy пoжeлaeт. A ктo пpидaeт Aллaxy coтoвapищeй, тoт измыcлил вeликий гpex. – Сура 4 \ан-ниса\ аят 48. А значит, что, обвинив кого-то в этом, мы подписываем ему приговор на вечное мучение в аду. Есть и те, кто заявляют, любая статуя на нашей планете является идолом и подлежит уничтожению, основываясь на хадисах о том, как пророк Мухаммад (Да благословит Аллах Его и род Его!) уничтожал идолов, где бы их не обнаружил, забывая при этом, что тогда на лицо было поклонение статуям и изображениям людей и животных, чего мы не наблюдаем на данный момент. В Священном Коране сотни аятов направлены на искоренение многобожия и распространение веры в единого Творца по всей земле. … поистине многобожие – великая несправедливость. – Сура 31 \Лукман\ аят 13. Но если же в наши дни почти никто не поклоняется идолам, то неужели все те многочисленные аяты не применимы для нас и не касаются нашего времени? Современный человек поумнел и не станет поклоняться глыбе камней или деревянному истукану, словно араб шестого века, но у нас появились новые идолы и новые объекты поклонения не такие явные, как идолы невежественных жителей пустыни в доисламские времена, но скрытые, а значит и гораздо более опасные. Мы живем и даже называем себя Мусульманами, но очень редко кто-то задумывается над тем, на сколько же часто мы придаем Аллаху сотоварищей в наших поступках. Для того, чтобы понять, как же должен вести себя человек, сердцем и делом своим признавший единство Творца, следует обратиться к примеру пророка Мухаммада и непорочных из его семейства (Мир им!), как и приказывает нам делать это Всевышний Аллах: И поистине был для вac в пocлaнникe Aллaxa xopoший пpимep… - Сура 33 \аль-ахзаб\ аят 21. Если мы посмотрим на то, как учат нас они поклоняться Всевышнему, то увидим, что каждый должен приобрести уверенность в постоянном наблюдении Всевышнего за собой и, таким образом, избежать грехов. Мы, на языке свидетельствуя об исламе, придаем Аллаху сотоварищей на деле. Ведь если кто-либо, совершая поступок, делает это не ради довольства Всевышнего, то он попусту тратит время. Когда мы пытаемся прибегнуть к помощи творений в наших делах, мы тем самым ставим из в сотоварищи Аллаху, так как никто не в силах чем то помочь, кроме Всевышнего. Передают от Имама Садика (Мир ему!): Поистине раб возносит просьбу свою к созданию, а если бы очистил [он] свое намерение для Аллаха, то дал бы ему то, что хочет. Возможно, именно поэтому многие наши дела и остаются незавершенными и невыполненными так, как нам хотелось бы, так как мы пытаемся прибегнуть к помощи нуждающихся творений Всевышнего, забывая про Него самого, единственного, кто ни в чем и ни в ком не нуждается. Естественно, принцип единобожия не отрицает возможности помощи одного человека другому и тому подобных вещей, однако нужно всегда помнить, что никто не в силах отобрать данного Аллахом, и вернуть отнятого Им. Поэтому при каждом деле мы должны возлагать надежду на нашего Милостивого Творца и всегда помнить, что последнее слово останется за ним. Как сказал предводитель правоверных Имам Али (Мир ему!): Величие Творца пред тобой уменьшает в твоих глазах [значимость] сотворенного. Нахдж аль-балага, афоризм 129 Так же истинное признание единобожия должно привести к отказу раба – любого человека от запрещенного своим Господином – Аллахом и усердие в предписанном им. Поистине, когда кто-либо из нас совершает грех, на самом деле, отрекается на тот момент от Аллаха и впадает в неверие /куфр/, так как Всевышний сказал в своей книге: Сура 33 \аль-ахзаб\ аят 4. А ясно, что Шайтан и Аллах не могут одновременно быть в сердце у человека, ибо каждый из них зовет его в противоположную другому сторону. Так каждый раз. Когда мы совершаем грех или даже просто забываем на время нашего Творца и не следуем тем путем, что Он указал, на самом деле мы следуем путем Шайтана и поклоняемся ему – да защитит нас от этого Всевышний. О чем собственно и предупреждает нас Священный Коран: Paзвe нe зaпoвeдaл Я вaм о, cыны Aдaмa, чтoбы нe пoклoнялиcь вы шайтану? Поистине oн для вac явный вpaг! - Сура 36 \Йа Син\ аят 60. Так же проявляется в наше время многобожие еще и в том, что человек начинает работать и прилагать все усилия для того, чтобы получить материальные блага и забывает, что все это временное и маловажное. О подобных людях говорится в преданиях: Тот, кому самым важным было то, что войдет в его желудок, ценой ему было то, что выйдет оттуда. И перед смертью своей, которая может наступить в любой момент, все, что получит он от заработанного капитала это кафан (саван), в котором и будет предан земле. Однако, если человек работает, но деньги и материальные ценности не являются для него самоцелью, но являются лишь средством для достижения довольства Творца, то тогда можно поставить его труды на почве заработка материальных средств в один ряд с молитвой, постом и прочими видами поклонения, так как все, что было сделано ради достижения довольства Творца является поклонением ему. В каждом своем поступке человек должен надеяться на милость Всевышнего, и тогда он перестанет нервничать и беспокоиться по поводу любой неудачи или проблемы, возникающей на его пути. Имам Риза (Мир ему!), когда его спросили о пределе надежды на Аллаха, сказал: «Чтобы ты не боялся ничего, кроме Аллаха!» Из подобных преданий мы делаем вывод, что страх есть лишь следствие слабости веры и отсутствия богобоязненности. Как передают от непорочных Имамов семейства Пророка (Мир им!): Тот, кто будет бояться Аллаха, Аллах сделает так, чтобы все остальные боялись его. А тот, кто не будет бояться Аллаха, Аллах заставит его бояться всего остального. - Васаиль Аш-шиа, том 15. Что мы и можем видеть на примере нашего дорогого пророка Мухаммада (Да благословит Аллах Его и род Его!). Когда, однажды, его застал врасплох один из его противников и, занеся над ним меч, спросил: «О Мухаммад, кто защитит тебя от меня теперь?» На что в ответ услышал: «Аллах!», удивившись его смелости, противник замешкался и Пророк (Мир ему!), перехватив у него меч, спросил: «А кто же защитит тебя от меня?» на что в ответ было, что никто его не защитит. Эта история как нельзя лучше передает разницу между человеком с верой, воплощенной в поступках, и неверующим или принимающим религию на словах, но не подтверждающим сердцем и делом. Мы, как претендующие на следование пророку Мухаммаду и Имамам из его рода (Мир им!) и гордо носящие имя мусульман, должны пытаться дойти именно до того состояния веры, что было у них, и тогда никакие религиозные обязанности не будут для нас чем-то затруднительным. Если человек достигнет высот веры, то обретет высшее спокойствие и блаженство, каждое его действие станет примером исполнения воли Всевышнего, и в сердце его никогда не прекратится поминание Аллаха. А в том сердце, где не прекращается поминание Аллаха, нет места для шайтана, а значит и нет возможности для пригрешения. Имам Али (Мир ему!) говорил о подобном состоянии веры: Не видел я вещи, кроме как видел Аллаха до нее, вместе с ней и после нее. – Шарх Аль-Манзума. Конечно, имеется ввиду не обычное видение органов зрения, так как Бог не материален, чтобы быть увиденным человеческим глазом, но это есть внутренне зрение – осознание и признание предвечности и первопричинности Всевышнего для каждой вещи. На что и говорит Имам Али (Мир ему!): Не видят его глаза зрением, но видят его сердца истиной веры. – Нахдж Аль-баляга, проповедь 178. Так постараемся же и мы достичь подобного состояния души, и да поможет нам в этом Всевышний Аллах. |
